Многим памятен фильм "Покаяние". Последние слова, сказанные в этом фильме, звучат так: "Если эта дорога не к храму, то для чего она?" Тогда вопрос: "для чего нужен сам храм?" Ответ на этот вопрос напрашивается, как будто, сам собой: храм для того, чтобы молиться Богу. Но тогда резонно было бы спросить: "А вне храма можно молиться Богу? Или вне храма молитва до Бога не дойдёт?"
А если мыслить так, что храм и его хозяева, священнослужители, являются посредниками между Богом и человеком? Тогда можно задавать и такой вопрос: "А может ли тогда человек, обращаясь к Богу, обходиться без посредников, то есть без церквей с их иерархиями, ритуалами, храмами и вероучениями?" Или для непосредственной связи с Богом, то есть до религии, как она есть, человек ещё не дорос, и задача церквей состоит в том, чтобы научать людей религии, то есть непосредственному обращению к Богу?
Но известно, что практически в каждой конкретной религии вероучения основываются на Священных писаниях. Может в них есть ответы на вопросы о смысле религиозной жизни человека?
Возмём Библию. Там много говорится, как люди общались с Богом, и он им сообщал нечто или повелевал ими.Священнослужители библейских культов говорят, что Библия является богооткровенной книгой, то есть несущей абсолютную истину на все времена. Но внимательный читатель Священного писания обнаружит в тексте множество противоречий, много высказываний, взаимно исключающих друг друга. Как быть с этими противоречиями, очевидными для каждого внимательного и умеющего думать? Священнослужители и верующие могут отговориться тем, что "пути Господни неисповедимы, да тут не надо всё понимать буквально".
Но жизнь такова, что всё написанное и вошедшее в фонд культуры, было написано людьми. Известно, что люди всякую информацию понимают несколько иначе, чем высказывающие её. Душа человека не магнитная лента, куда всё записывается без искажений. Человек активный восприёмник информации. Вновь поступающая информация преломляется через его реальное мировоззрение, обусловленное его системой нравственных мерил. В силу этого какие-то искажения неизбежны.
Да, в храмах учат, что Писания истинны. Их свято и неусомнительно надо принимать как истину прямо от Бога. То есть человека программируют на бездумье в вопросах богословия.
Но время бездумья и безответственности прошло. Надо осмысленно относиться к тому, с чем нас сталкивает жизнь. Вот пример: Вторая заповедь Моисея, которая гласит, что не надо делать кумира, то есть предмета поклонения из чего либо. Но если непредубеждённым взглядом приглядеться к ритуальной практике всех конфессий, то ясно видно их идолопоклонство. Это и канонизированные личности "святых", так называемые, святые места, предметы культа и многое другое.
Но Бог всевидящий. Он видит, что у нас на душе без всякого ритуального сопровождения.
Молитва искренняя всегда дойдёт доБога, так как она является состоянием души. А это или желание или благодарность. А писания и ритуалы - это только оболочки.
Но тогда для чего всё это? Если мы признаем, что молитва - это сокровенный диалог человека с Богом, то для нас ритуал будет представляться необязательным. Он может быть для того, чтобы "унифицировать" мышление и мирочувствование? Ритуал и места его отправления, храмы, для того, чтобы собирать "паству" и вести её в каком-то определённом направлении? Вообще можно легко заметить, что в Библии и её толкованиях и комментариях тема овец и пастыря проходит красной нитью.
Но непредубеждённо мыслящий сообразит, что овцы - это скот, а пастырь их пасёт для того, чтобы стадо откормилось для стрижки и забоя. И тема "непорочного" барашка, то есть агнца, тоже проходит через тексты многих ветхозаветных и новозаветных книг. Христа называют непорочным агнцом, который по Исайе "заклан за грехи людей". Тогда, согласно церковному учению, Иисус не человек, достигший человеческого совершенства, а всего лишь баран для жертвоприношения, который сам себя приносил в жертву за искупления грехов других людей?
Тогда видно, что все вероучения церквей расчитаны на то, чтобы в них свято верии. Тогда вопрос о том; надо ли во всё это бездумно верить, если видно, что не всё в учениях церквей жизненно состоятельно?
Самому человеку, если он состоялся как человек, ритуалы и храмы не нужны для обращения к Богу по совести. Если они есть в культуре, то служили другим целям. Все храмы - это кумирни, предназначенные для того, чтобы пасти, то есть "духовно окормлять" паству, то есть человекообразные существа, не поднявшиеся до человеческого достоинства. Состоявшийся человек, входящий в религию - прямую связь с Богом, в храмах не нуждается.
А можно ли тогда говорить о какой то положительной роли исторически сложившихся конфессий в историческом процессе? Такое положительное значение можно усмотреть в том, что церкви напоминали о Боге, то есть несли через времена идею Бога. Это значит, что среди пасомых церквями найдутся те, которые будут обращаться прямо к Богу по совести, а польза от церквей и их служителей в том, что люди от них что то узнавали о Боге, пусть даже не вполне истинное.
В новых информационных условиях увеличивается число внеконфессионально верующих. Таких становится всё больше за счёт как атеистов, не ходящих ни в какие храмы, так и за счёт ритуально дисциплинированных верующих и лояльных исторически сложившимся церквям.
Но известно, что всякие посредники получают "комиссионные" за посреднические услуги. Это значит, что посредники между Богом и людьми сталкиваются с убыванием паствы, оплачивающей посредничество. Неизбежно придёт время, когда пастыри будут пасти лишь самих себя. Поэтому они должны стараться и усердно прилагают усилия, чтобы доказывать свою общественную необходимость, заключающуюся в том, что без веры (в Писания и священникам) нет в обществе праведной нравственности. Но тогда вопрос о том, почему, несмотря на все усилия всех церквей, на Земле праведности и гармонии в жизни людей не хватало? Если за прошедшие две тысячи лет человечество не стало жить, как учил Христос, то вопрос о том, что делали всё это время церкви, необходимо считать резонным.
Итак если скажут, что какая то дорога ведёт к храму, то нужно уяснить по своей совести и своему разумению, обязательно ли идти по ней. Или всё же молиться Богу можно в любом месте так как Всевышнему доступно всё, что у нас на душе.
Claus
